偈颂三十首 其一一

宋代 • 释印肃

若无一切心，何用一切法。
佛说一切法，为除一切心。
若人解实相，于中无虚诳。
说与不说同，是即名最上。
实相未全融，语默空花同。
而复结空果，后进不能通。
何故不能通，缘师指落空。
依妄不归实，师子堕邪宗。
二妄相依堕，带累千万个。
因一人道虚，万类皆招祸。
不了却自心，只管说他过。
将谓佛法僧，也似陈行货。
倒床吃不得，苦痛忍难过。
晓夕无把捉，又见火轮磨。
始悔我自错，无福转加祸。
未得将为得，未证将为证。
妄想一刹那，果招沙劫病。
皆是自欺心，不依佛慧命。
六度未能圆，五戒犹未定。
口说一切无，贪嗔转增盛。
人问道如何，胡应全无性。
此不见性种，三界魔民虫。
众生若遭遇，万劫堕贫穷。
自坏他亦坏，自聋他亦聋。
自堕彼亦堕，自空彼亦空。
究竟还如佛，万像一镜中。
若能如是解，可表警凡笼。

译文：

如果心中没有一切杂念和妄念，那又何必运用一切佛法呢？佛祖宣讲一切佛法，目的是为了消除人们心中的各种妄念。

倘若有人能够领悟事物的真实相状，那么在这其中就不会有虚假和欺诳。不管是宣讲佛法还是不宣讲，其实本质都是一样的，能达到这样的境界，就是最为上乘的了。

要是对实相还没有完全融会贯通，不管是说话还是沉默，都如同空中虚幻的花朵一般。这样做还会结出虚幻的果报，让后来学习佛法的人难以理解。

为什么后来的人难以理解呢？是因为引导他们的师父的指引没有落到实处。依照虚妄的东西而不回归真实的佛法，就如同狮子堕入了邪道宗派。

两种虚妄相互依存就会堕落，还会连累千千万万的人。因为一个人说虚妄不实的话，众多的人都会招来灾祸。

自己都不能明了自心，却只知道指责别人的过错。还以为佛法僧就像市场上陈列的货物一样，可以随意对待。

到了临终的时候，就如同躺在床上吃不下东西，痛苦难忍。从早到晚都没有依靠，还会见到如同火轮磨一样的恐怖景象。

这时才后悔自己犯了错，不但没有福分，反而还增添了灾祸。还没有获得真正的佛法境界，却以为自己已经获得了；还没有得到实证，却以为自己已经证悟了。仅仅一刹那的妄想，就会招致如同沙粒数量般漫长劫数的痛苦。

这都是自己欺骗自己的心，不依循佛祖的智慧与法身慧命。六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）还没能圆满，五戒（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒）都还没有确定遵守。

嘴里说着一切都是空无的，可贪婪和嗔怒的念头却更加旺盛。别人问起佛法修行得怎么样，就胡乱应答说一切都没有本性。

这样的人是没有见到本性的种子，是三界（欲界、色界、无色界）中魔的子民、害人的虫子。众生如果遭遇这样的人，将会在万劫中堕入贫穷困苦的境地。

自己毁坏了佛法，也会让别人毁坏佛法；自己如同聋子听不见佛法，也会让别人听不见佛法；自己堕入邪道，也会让别人堕入邪道；自己执迷于空幻，也会让别人执迷于空幻。

但说到底，一切众生终究都如同佛一样，万事万物就像在同一面镜子中呈现。如果能够像这样去理解佛法，就可以起到警醒凡夫俗子的作用。