《史記》•老子韓非列傳

兩漢 • 司馬遷

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字摐，周守藏室之史也。
　　孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以爲罔，遊者可以爲綸，飛者可以爲矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
　　老子脩道德，其學以自隱無名爲務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，彊爲我著書。”於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。
　　或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。
　　蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其脩道而養壽也。
　　自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：“始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。
　　老子之子名宗，宗爲魏將，封於段幹。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解爲膠西王卬太傅，因家於齊焉。
　　世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。“道不同不相爲謀”，豈謂是邪？李耳無爲自化，清靜自正。
　　莊子者，蒙人也，名周。周嘗爲蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不闚，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜蹠、胠篋，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
　　楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以爲相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲爲孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無爲有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”
　　申不害者，京人也，故鄭之賤臣。學術以幹韓昭侯，昭侯用爲相。內脩政教，外應諸侯，十五年。終申子之身，國治兵彊，無侵韓者。
　　申子之學本於黃老而主刑名。著書二篇，號曰申子。
　　韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。非爲人口吃，不能道說，而善著書。與李斯俱事荀卿，斯自以爲不如非。
　　非見韓之削弱，數以書諫韓王，韓王不能用。於是韓非疾治國不務脩明其法制，執勢以御其臣下，富國彊兵而以求人任賢，反舉浮淫之蠹而加之於功實之上。以爲儒者用文亂法，而俠者以武犯禁。寬則寵名譽之人，急則用介冑之士。今者所養非所用，所用非所養。悲廉直不容於邪枉之臣，觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內外儲、說林、說難十餘萬言。
　　然韓非知說之難，爲說難書甚具，終死於秦，不能自脫。
　　說難曰：
　　凡說之難，非吾知之有以說之難也；又非吾辯之難能明吾意之難也；又非吾敢橫失能盡之難也。凡說之難，在知所說之心，可以吾說當之。
　　所說出於爲名高者也，而說之以厚利，則見下節而遇卑賤，必棄遠矣。所說出於厚利者也。而說之以名高，則見無心而遠事情，必不收矣。所說實爲厚利而顯爲名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實疏之；若說之以厚利，則陰用其言而顯棄其身。此之不可不知也。
　　夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及其所匿之事，如是者身危。貴人有過端，而說者明言善議以推其惡者，則身危。周澤未渥也而語極知，說行而有功則德亡，說不行而有敗則見疑，如是者身危。夫貴人得計而欲自以爲功，說者與知焉，則身危。彼顯有所出事，乃自以爲也故，說者與知焉，則身危。彊之以其所必不爲，止之以其所不能已者，身危。故曰：與之論大人，則以爲間己；與之論細人，則以爲粥權。論其所愛，則以爲藉資；論其所憎，則以爲嘗己。徑省其辭，則不知而屈之；汎濫博文，則多而久之。順事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。
　　凡說之務，在知飾所說之所敬，而滅其所醜。彼自知其計，則毋以其失窮之；自勇其斷，則毋以其敵怒之；自多其力，則毋以其難概之。規異事與同計，譽異人與同行者，則以飾之無傷也。有與同失者，則明飾其無失也。大忠無所拂悟，辭言無所擊排，乃後申其辯知焉。此所以親近不疑，知盡之難也。得曠日彌久，而周澤既渥，深計而不疑，交爭而不罪，乃明計利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也。
　　伊尹爲庖，百里奚爲虜，皆所由幹其上也。故此二子者，皆聖人也，猶不能無役身而涉世如此其汙也，則非能仕之所設也。
　　宋有富人，天雨牆壞。其子曰“不築且有盜”，其鄰人之父亦云，暮而果大亡其財，其家甚知其子而疑鄰人之父。昔者鄭武公欲伐胡，乃以其子妻之。因問羣臣曰：“吾欲用兵，誰可伐者？”關其思曰：“胡可伐。”乃戮關其思，曰：“胡，兄弟之國也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭爲親己而不備鄭。鄭人襲胡，取之。此二說者，其知皆當矣，然而甚者爲戮，薄者見疑。非知之難也，處知則難矣。
　　昔者彌子瑕見愛於衛君。衛國之法，竊駕君車者罪至刖。既而彌子之母病，人聞，往夜告之，彌子矯駕君車而出。君聞之而賢之曰：“孝哉，爲母之故而犯刖罪！”與君遊果園，彌子食桃而甘，不盡而奉君。君曰：“愛我哉，忘其口而念我！”及彌子色衰而愛弛，得罪於君。君曰：“是嘗矯駕吾車，又嘗食我以其餘桃。”故彌子之行未變於初也，前見賢而後獲罪者，愛憎之至變也。故有愛於主，則知當而加親；見憎於主，則罪當而加疏。故諫說之士不可不察愛憎之主而後說之矣。
　　夫龍之爲蟲也，可擾狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。
　　人或傳其書至秦。秦王見孤憤、五蠹之書，曰：“嗟乎，寡人得見此人與之遊，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書也。”秦因急攻韓。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未信用。李斯、姚賈害之，毀之曰：“韓非，韓之諸公子也。今王欲並諸侯，非終爲韓不爲秦，此人之情也。今王不用，久留而歸之，此自遺患也，不如以過法誅之。”秦王以爲然，下吏治非。李斯使人遺非藥，使自殺。韓非欲自陳，不得見。秦王後悔之，使人赦之，非已死矣。
　　申子、韓子皆著書，傳於後世，學者多有。餘獨悲韓子爲說難而不能自脫耳。
　　太史公曰：老子所貴道，虛無，因應變化於無爲，故著書辭稱微妙難識。莊子散道德，放論，要亦歸之自然。申子卑卑，施之於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原於道德之意，而老子深遠矣。
　　伯陽立教，清淨無爲。道尊東魯，跡竄西垂。莊蒙栩栩，申害卑卑。刑名有術，說難極知。悲彼周防，終亡李斯。

譯文：

老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人，姓李，名耳，字“摐”，曾擔任周王室守藏室的史官。

孔子去周遊，打算向老子請教禮制。老子說：“你所談論的，那個人和骨骸都已經腐朽了，只有他的言論還流傳在世上。況且有德行的人，得遇良機就應上路，若時機未到，那就像蓬草一樣飄蕩前行。我聽說，善於經商的人深藏不露，就像沒有財富一樣；真正有德行的人，外表謙遜愚樸，不張揚自己的德行。你應當去掉那種驕傲、慾望，去掉虛浮的姿態和淫亂的志向，這些對你的身體和修養都沒有好處。我今天對你說的，就是這些而已。”孔子離開後，對弟子們說：“鳥，我知道它會飛；魚，我知道它會遊；獸，我知道它會跑。會跑的可以用來設網捕殺，會遊的可以用來織魚線釣魚，會飛的可以用來製造短箭射擊。至於龍，我卻不知道它如何乘風駕馭雲氣飛昇天際。今天我見到老子，他不正像龍一樣高深莫測嗎！”

老子注重道德修養，他的學問宗旨是以隱居無名爲目標。他在周朝住了很久，看到周朝日漸衰落，便離開了。到了函谷關，關令尹喜對他說：“您要隱居了，勉強爲我寫下一部著作吧。”於是老子寫下了《道德經》的上下兩篇，共五千多字，然後離去，從此人們就不知道他最後去了哪裏。

有人說：老萊子也是楚國人，寫過十五篇著作，講述道家的運用方法，與孔子生活在同一時代。

據傳老子活了百餘歲，有的說法說活了兩百餘歲，是因爲他修道養生，壽命得以延長。

孔子去世後一百二十九年，周太史儋對秦獻公說：“當初秦國與周朝合盟，合盟五百年後才分開，分開七十年後，霸主將會出現。”有人說太史儋就是老子，也有人說不是，後人對此說法始終不清楚。老子是一位極其淡泊隱居的聖賢。

老子有個兒子叫宗，宗擔任魏國的將軍，被封於段幹。宗的兒子叫注，注的女兒叫宮，宮的玄孫叫假，假在漢文帝時做官。假的兒子叫解，擔任膠西王劉卬的太傅，於是定居在齊國。

世上的道家學派往往貶低儒家，而儒家也常常輕視道家。“道不同，不相爲謀”，難道不是這樣的嗎？李耳主張無爲而治，以清靜自正。

莊子，是蒙地人，名周。他曾經擔任過蒙地的漆園小吏，與梁惠王、齊宣王同一時代。他的學說無所不包，但其根本仍歸於老子的思想。因此他著書十餘萬字，大多是寓言體。他寫了《漁父》《盜蹠》《胠篋》等篇章，來批評孔子的門徒，以闡明老子的學說。像《畏累虛》《亢桑子》這類作品，純屬空談，沒有真實事例。然而他善於寫文章，辭藻華美、邏輯嚴密，善於用諷刺手法攻擊儒家和墨家，即使當時著名的學者也難以理解他的文章。他的言論自由奔放，任情而發，因此王公貴族都難以欣賞、重用他。

楚威王聽說莊子賢能，派使者帶着厚禮邀請他，許諾讓他擔任宰相。莊子笑着對使者說：“千金是貴重的利益，卿相是尊貴的地位。你難道沒有見過祭祀時的牛嗎？它被養了好幾年，披着錦繡衣服，送到大廟去宰殺。那時候，即使想做一隻小豬，也無從實現。你快走吧，不要玷污我！我寧願在污濁的水邊遊玩自得其樂，也不願被當權者束縛，終身不做官，以實現我自己的心意。”

申不害是京地人，原本是鄭國的低級官員。他以法家思想去遊說韓昭侯，昭侯任用他爲宰相。他內修政治教化，外應諸侯，十五年時間，國家治理有序，軍事強大，沒有遭遇過外敵入侵。

申不害的學說源於黃老之術，但以刑名之法爲核心。他著書兩篇，稱爲《申子》。

韓非是韓國的貴族公子，喜好法家的刑名之學，但他的根本思想仍歸於黃老學說。韓非口吃，不善言辭，但擅長寫作。他與李斯都曾師從荀子，李斯自己承認不如韓非。

韓非看到韓國日漸衰弱，多次寫信勸諫韓王，但韓王都沒有采納。於是韓非認爲，治理國家不應只依靠個人權勢來壓制臣下，而應建立明確的法制，才能實現國家富強、軍隊強大。他批評當時君主依賴權勢控制臣子，反而任用那些浮華虛僞、無實際能力的人，把他所看重的真正有才能的人排擠出去。他認爲儒家用文辭擾亂法度，俠士用武力違反禁令。國家在寬鬆時，提拔那些虛名之人；在危急時，卻任用披甲帶兵的武夫。現在所供養的人，往往不是真正需要的人；而真正需要的人，卻得不到重用。正因廉正正直之士不被容於奸佞小人，他觀察歷史上得失的變化，於是寫下了《孤憤》《五蠹》《內儲說》《外儲說》《說林》《說難》等十餘萬字的文章。

然而韓非深知勸說的難度，因此寫下了《說難》一文，內容非常詳盡，最終仍被秦王殺害，無法脫身。

《說難》說：

勸說別人之所以困難，並非是我不瞭解對方的立場，也並非是我不善辯駁就能闡明我的意圖，也並非是我不敢冒犯就能說動對方。真正難的，是在瞭解對方內心真實想法的基礎上，判斷我的說法是否能打動他。

如果對方追求的是名聲高遠，卻用利益誘惑他，他會感到輕賤，最終會遠離你；如果對方追求的是利益，而你用名聲去說服他，他會感到你不夠真誠，遠離現實，也一定會拒絕。如果對方實際上追求利益，卻表面上追求名聲，那麼用名聲去勸說，看似接受，實則疏遠；若用利益去勸說，表面上可能接受，實際上會暗中利用，最終卻拋棄你。這是勸說中必須瞭解的。

事情靠祕密取得成功，言論一旦泄露就會失敗，不一定是自己說了出去，而是談到了對方隱藏的事情，就會有危險。如果貴人有小過失，而勸說者明言批評並提出建議，就會危及自身安全。如果一個人還沒有建立深厚的德望，就談論得太多，一旦勸說成功並取得功勞，反而失去信任；若勸說失敗並遭受挫折，就會被懷疑，這種人也會危險。如果貴人已經成功並想把功勞歸於自己，而勸說者知道並暗示了這一點，就會危及自身安全。對方明明有事做，卻把功勞歸於自己，而勸說者也參與了，就會有危險。強行要求對方做他必然不願意做的事，或阻止他無法停止的事情，都會帶來危險。所以說，與有權勢的人討論大事，會被認爲是在挑撥離間；與普通人討論，會被認爲是借權謀利。談論對方所喜歡的，會被認爲是依賴；談論對方所討厭的，會被認爲是暗中揭發。直接簡略地表達，對方不懂就會被壓服；泛泛而談、內容廣泛，反而顯得囉嗦、持久。順從對方意願陳述想法，他會說你膽小而不徹底；考慮問題太廣、語氣太強，他就會說你出身草野、態度傲慢。這是勸說之難，不可不識。

勸說的真正功夫，在於懂得如何修飾對方重視的內容，掩飾他不希望被提及的方面。如果對方自己明白了事情真相，就不要暴露他的失誤；如果對方自認爲勇敢果斷，就不要因此激怒他；如果對方認爲自己能力強，就不要因他能力不足而動搖他。如果與他討論不同事件但本質相同，就讚美那些不同的人而與他同行的人，這樣可以巧妙地掩飾，不傷對方情面。如果有共同的過失，要巧妙掩飾，讓對方看不出問題。只有完全忠誠，不被質疑，言辭之間不會被反駁，之後再展開自己的觀點，才能獲得信任，達到真正親近而無猜忌的目的。只有這樣，才能持久，關係深厚，才能最終達成目標，明確利害關係，實現功業，直接指出是非，來保護自己的形象。只要做到這些，勸說才能成功。

伊尹曾經做過廚師，百里奚也曾是俘虜，他們都曾在地位低下時獲得君主的重用。因此這兩個人都是聖賢，卻仍不得不屈身於世俗，捲入權謀之中。由此可見，即使聖人，也難免要參與世俗事務，處境十分尷尬。

宋國有個富人，天上下大雨，牆塌了。他的兒子說：“不趕快修補，就會有小偷進來。”鄰居的父親也說了同樣的話。到了晚上，果然丟失了財物。這個人家很信任自己的兒子，卻反而懷疑鄰居的父親。從前，鄭武公想討伐胡國，便把自己的女兒嫁給了胡國國君。然後問羣臣：“我想要出兵，誰能作爲伐敵目標？”關其思說：“胡國可以討伐。”結果鄭武公便砍掉了關其思的腦袋，說：“胡國是兄弟之國，你怎麼說要攻打它呢？”胡國國君聽到後，認爲鄭國是親近自己的，便沒有防備，結果鄭國趁機襲擊胡國併成功奪取了它。這兩個人的判斷都很正確，但關其思被殺，而鄰居的父親反而被懷疑，可見，智慧固然重要，但如何處理智慧和權勢的關係纔是關鍵。這並非因爲智慧不夠，而是處事的方式與判斷的時機出了問題。

從前，彌子瑕曾受衛國國君寵愛。衛國的法律是，偷駕君主車輛的要被砍去腳。後來彌子的母親病了，有人夜裏告訴了他，彌子便私自駕着君主的車出門。國君聽說後，稱讚他：“多麼孝順，爲了母親的緣故犯了死罪！”有一次，彌子在果園中喫桃子，喫了一部分後，把剩下的奉給國君，國君說：“真是愛我啊，連自己的口都忘了，只想着我！”等到彌子容貌衰老，國君不再寵愛他，他便犯了錯。國君說：“你曾私自駕我的車，還曾把桃子給我喫剩的那部分。”可見，彌子的行爲從未改變，前後得失只因寵愛與憎惡變化。因此，勸說者必須明辨君主的愛憎，纔可以成功勸說。

龍雖然是動物，可以被驅趕、撫摸甚至騎乘，但它的喉下有一尺長的逆鱗，一旦觸碰，便會殺人。君主也一樣，都有自己的“逆鱗”。勸說者如果能避開君主的敏感點，就接近成功了。

有人把韓非的書傳到了秦國。秦王讀到《孤憤》《五蠹》這些書，感嘆道：“唉，如果我能與這個人交遊，即便死了也無憾了！”李斯說：“這是韓非寫的書。”於是秦國便加緊攻打韓國。韓國起初不採納韓非的建議，等到局勢緊迫時，纔派韓非出使秦國。秦王很高興，但並未重用他。李斯和姚賈嫉妒他，詆譭他說：“韓非是韓國王族的公子，如今大王想兼併諸侯，韓非終究不會爲秦國效命，而是會爲韓國出力。如果現在不重用他，長期留着，反而會成爲後患，不如用法律罪名處死他。”秦王認爲說得對，於是下令審問韓非。李斯派人給韓非送去毒藥，讓他自殺。韓非想向秦王陳述自己的意見，卻無法見上。後來秦王后悔了，派人赦免他，但韓非已經去世了。

申不害和韓非都著書立說，流傳後世，學者們研究得很多。而我獨自爲韓非感到悲傷，他寫出了《說難》這樣的傑作，卻終究未能逃脫死亡的命運。

太史公評論說：老子所推崇的“道”，是虛無、自然，順應變化，以“無爲”爲本，所以他的著作語言精妙，難以理解。莊子散漫地闡述道德，思想也歸於“自然”之理。申不害強調名實對應，務實治國。韓非引用法度，切中時政，明辨是非，其主張雖有力，卻顯得殘酷而缺乏仁愛。他們都在根本上源於老子的思想，但老子所揭示的“道”卻更深遠、高遠。

伯陽（老子）創立教義，崇尚清靜無爲。他的“道”思想，被傳到魯國，而他的足跡卻最終隱退到西部邊陲。莊子（周）栩栩如生，申不害（申子）嚴謹務實。韓非引用法家制度，切中時政，深諳權謀，其言論尖銳，缺乏仁慈。他們本質上都源於老子的道德思想，而老子的境界最爲深遠。