禮樂一
由三代而上，治出於一，而禮樂達於天下；由三代而下，治出於二，而禮樂爲虛名。古者，宮室車輿以爲居，衣裳冕弁以爲服，尊爵俎豆以爲器，金石絲竹以爲樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時聚會以爲朝覲、聘問，歡欣交接以爲射鄉、食饗，合衆興事以爲師田、學校，下至里閭田畝，吉凶哀樂，凡民之事，莫不一出於禮。由之以教其民爲孝慈、友悌、忠信、仁義者，常不出於居處、動作、衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出於一，而禮樂達天下，使天下安習而行之，不知所以遷善遠罪而成俗也。
及三代已亡，遭秦變古，後之有天下者，自天子百官名號位序、國家制度、宮車服器一切用秦，其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠復三代之上，而牽其時俗，稍即以損益，大抵安於苟簡而已。其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵食爲急，曰："此爲政也，所以治民。"至於三代禮樂，具其名物而藏於有司，時出而用之郊廟、朝廷，曰："此爲禮也，所以教民。"此所謂治出於二，而禮樂爲虛名。故自漢以來，史官所記事物名數、降登揖讓、拜俯伏興之節，皆有司之事爾，所謂禮之末節也。然用之郊廟、朝廷，自搢紳、大夫從事其間者，皆莫能曉習，而天下之人至於老死未嘗見也，況欲識禮樂之盛，曉然諭其意而被其教化以成俗乎？嗚呼！習其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能備具，所謂朝覲、聘問、射鄉、食饗、師田、學校、冠婚、喪葬之禮在者幾何？自梁以來，始以其當時所行傅於《周官》五禮之名，各立一家之學。
唐初，即用隋禮，至太宗時，中書令房玄齡、祕書監魏徵，與禮官、學士等因隋之禮，增以天子上陵、朝廟、養老、大射、講武、讀時令、納皇后、皇太子入學、太常行陵、合朔、陳兵太社等，爲《吉禮》六十一篇，《賓禮》四篇，《軍禮》二十篇，《嘉禮》四十二篇，《凶禮》十一篇，是爲《貞觀禮》。高宗又詔太尉長孫無忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賓客許敬宗、太常卿韋琨等增之爲一百三十卷，是爲《顯慶禮》。其文雜以式令，而義府、敬宗方得幸，多希旨傅會。事既施行，議者皆以爲非。上元三年，詔複用《貞觀禮》。由是終高宗世，《貞觀》、《顯慶》二禮兼行。而有司臨事，遠引古義，與二禮參考增損之，無復定製。武氏、中宗繼以亂敗，無可言者，博士掌禮，備官而已。
玄宗開元十年，以國子司業韋縚爲禮儀使，以掌五禮。十四年，通事舍人王嵒上疏，請刪去《禮記》舊文而益以今事，詔付集賢院議。學士張說以爲《禮記》不刊之書，去聖久遠，不可改易，而唐《貞觀》《顯慶禮》，儀注前後不同，宜加折衷，以爲唐禮。乃詔集賢院學士右散騎常侍徐堅、左拾遺李銳及太常博士施敬本撰述，歷年未就而銳卒，蕭嵩代銳爲學士，奏起居舍人王仲丘撰定，爲一百五十卷，是爲《大唐開元禮》。由是，唐之五禮之文始備，而後世用之，雖時小有損益，不能過也。
貞元中，太常禮院脩撰王涇考次歷代郊廟沿革之制及其工歌祝號，而圖其壇屋陟降之序，爲《郊祀錄》十卷。元和十一年，祕書郎、脩撰韋公肅又錄開元已後禮文，損益爲《禮閣新儀》三十卷。十三年，太常博士王彥威爲《曲臺新禮》三十卷，又採元和以來王公士民昏祭喪葬之禮爲《續曲臺禮》三十卷。嗚呼，考其文記，可謂備矣，以之施於貞觀、開元之間，亦可謂盛矣，而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所謂"禮樂爲虛名"也哉！
五禮：
一曰吉禮。
大祀：天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、後。中祀：社、稷、日、月、星、辰、嶽、鎮、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀：司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，州縣之社稷、釋奠。而天子親祠者二十有四。三歲一祫，五歲一禘，當其歲則舉。其餘二十有二，一歲之間不能遍舉，則有司攝事。其非常祀者，有時而行之。而皇后、皇太子歲行事者各一，其餘皆有司行事。
凡歲之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈谷；孟夏，雩祀昊天上帝於圓丘；季秋，大享於明堂；臘，蠟百神於南郊；春分，朝日於東郊；秋分，夕月於西郊；夏至，祭地祇於方丘；孟冬，祭神州、地祇於北郊；仲春、仲秋上戊，祭於太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝於四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、臘，享於太廟；孟春吉亥，享先農，遂以耕籍。
凡祭祀之節有六：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗廟之晨裸，六曰進熟、饋食。
一曰卜日。凡大祀、中祀無常日者卜，小祀則筮，皆於太廟。
卜日，前祀四十有五日，卜於廟南門之外，布卜席闑西閾外。太常卿立門東，太卜正佔者立門西，卜正奠龜於席西首，灼龜之具在龜北，乃執龜立席東，北向。太卜令進受龜，詣卿示高，卿受視已，令受龜，少退俟命。卿曰："皇帝以某日祗祀於某。"令曰："諾。"遂還席，西向坐。命龜曰："假爾太龜，有常。"興，授卜正龜。卜正負東扉坐，作龜，興。令進，受龜，示卿。卿受，反之。令復位，東向，佔之，不釋龜，進告於卿曰："某日從。"乃以龜還卜正。凡卜日必舉初旬；不吉，即繇中及下，如初儀。若筮日，則卜正啓韇出策，兼執之，受命還席，以韇擊策，述命曰："假爾太筮，有常。"乃釋韇坐策，執卦以示，如卜儀。小祀筮日，則太卜令蒞之，日吉乃用，遇廢務皆勿避。
二曰齋戒。其別有三：曰散齋，曰致齋，曰清齋。大祀，散齋四日，致齋三日；中祀，散齋三日，致齋二日；小祀，散齋二日，致齋一日。
大祀，前期七日，太尉誓百官於尚書省曰："某日祀某神祇於某所，各揚其職。不供其事，國有常刑。"於是乃齋。皇帝散齋於別殿；致齋，其二日於太極殿，一日於行宮。前致齋一日，尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內，皆東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質明，諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，侍中版奏"請中嚴"。諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位，諸侍衛之官服其器服，諸侍臣齋者結佩，詣閣奉迎。二刻，侍中版奏"外辦"。三刻，皇帝服袞冕，結佩，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛，即御座，東向，侍臣夾侍。一刻頃，侍中前跪奏稱："侍中臣某言，請就齋室。"皇帝降座入室，文武侍臣還本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散齋理事如舊，唯不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不預穢惡。致齋，唯行祀事，其祀官已齋而闕者攝。其餘清齋一日。
三曰陳設。其別有五：有待事之次，有即事之位，有門外之位，有牲器之位，有席神之位。
前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。衛尉設文武侍臣之次於其前，左右相向。設祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品於其東，東方、南方朝集使又於其東，蕃客又於其東，重行異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品於其西，西方、北方朝集使又於其西，蕃客又於其西，東上。設陳饌幔於內壝東西門之外道北，南向；北門之外道東，西向。
明日，奉禮郎設御位於壇之東南，西向；望燎位當柴壇之北，南向；祀官公卿位於內壝東門之內道南，分獻之官於公卿之南，執事者又於其後，異位重行，西向北上。御史位於壇下，一在東南，西向，一在西南，東向。奉禮郎位於樂縣東北，贊者在南，差退，皆西向。又設奉禮郎、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。協律郎位於壇上南陛之西，東向。大樂令位於北縣之間，當壇北向。從祀文官九品位於執事之南，東方、南方朝集使又於其南，蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內道南，武官九品又於其南，西方、北方朝集使又於其南，蕃客又於其南，東向北上。所以即而行事也。
又設祀官及從祀羣官位於東西壝門之外，如設次，所以省牲及祀之日將入而序立也。
設牲榜於東壝之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，皆北向。諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，西向。太常卿位於牲前少北，卿史位於其西，皆南向。
又設酒尊之位。上帝，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向；象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝，著尊、犧尊、象尊、山罍各二，在壇上，於上帝酒尊之東，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。內官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛間各壺尊二，在第三等。外官每道間各概尊二，於下壇下。衆星每道間各散尊二，於內壝之外。凡尊，設於神座之左而右向。設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。分獻，罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左，內向。執尊、罍、篚、冪者，各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊坫之所。
前祀一日，晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向。席以稿秸。高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南。夜明於西陛之北，席皆以稿秸。五星、十二辰、河漢及內官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內向。其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座於曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王，月星、織女、建星、天紀等一十有七皆差在前。外官一百有五於內壝之內，衆星三百六十於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。
若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向。守宮設文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。設諸享官、九廟子孫於齋坊內道東近南，西向北上。文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公於廟西門之外，近南。武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。
前享一日，奉禮郎設御位於廟東南，西向。設享官公卿位於東門之內道南，執事者位於其後，西向北上。卿史位於廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。令史各陪其後。奉禮郎位於樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。協律郎位於廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂令位於北縣之間，北向。設從享之官位，九廟子孫於享官公卿之南，昭、穆異位。文官九品以上，又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於西門之內道南，武官九品於其南，少西，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。設牲榜於東門之外，如郊之位。設尊彝之位於廟堂之上下，每座斝彝一，黃彝一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座之左。獻祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在戶外，南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上；簋、鈃、籩、豆在堂上，俱東側階之北。每座四簋居前，四簠次之，六登次之，六鈃次之，籩、豆爲後，皆以南爲上，屈陳而下。御洗在東階東南，亞獻又於東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆。
享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座於戶外，自西序以東：獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右幾。
四曰省牲器。省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入設於位。三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空，贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂縣於下。初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛。升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰："請省牲。"太常卿省牲。廩犧令北面舉手曰："腯。"諸太祝各循牲一匝，西向舉手曰："充。"諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。祀官御史省饌具，乃還齋所。祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。其於廟亦如之。
五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良愬令各帥其屬入實尊、罍，太祝以玉幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。未明二刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執事者，入自東門壇南，北向西上。奉禮郎曰："再拜。"贊者承傳，御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升壇東陛。御史一人，太祝二人，行掃除於上，及第一等；御史一人，太祝七人，行掃除於下。未明一刻，謁者、贊引各引羣臣就門外位。太樂令帥工人、二舞以次入，文舞陳於縣內，武舞立於縣南。謁者引司空入，奉禮郎曰："再拜。"司空再拜，升自東陛，行掃除於上，降，行樂縣於下。謁者、贊引各引羣臣入就位。初，未明三刻，諸衛列大駕仗衛。侍中版奏"請中嚴"。乘黃令進玉輅於行宮南門外，南向。未明一刻，侍中版奏"外辦"。皇帝服袞冕，乘輿以出。皇帝升輅，如初。黃門侍郎奏"請進發"。至大次門外，南向。侍中請降輅。皇帝降輅，乘輿之大次。半刻頃，太常博士引太常卿位於大次外，當門北向。侍中版奏"外辦"。質明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝門外。殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監以進。皇帝搢大珪、執鎮珪，禮部尚書與近侍者從。皇帝至版位，西向立。太常卿前奏："請再拜。"皇帝再拜。奉禮郎曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。太常卿前曰："有司謹具，請行事。"協律郎跪，俯伏，舉麾，樂舞六成。偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏："請再拜。"皇帝再拜。奉禮郎曰："衆官再拜"在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣於篚，各立於尊所。皇帝升壇自南陛，北向立。太祝以玉幣授侍中，東向以進。皇帝搢鎮珪受之，跪奠於昊天上帝，俯伏，興，少退，再拜，立於西方，東向。太祝以幣授侍中以進，皇帝受幣，跪奠於高祖神堯皇帝，俯伏，興，拜，降自南陛，復於位。皇帝將奠配帝之幣，謁者七人，分引獻官奉玉幣俱進，跪奠於諸神之位；祝史、齋郎助奠。初，衆官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上奠之，退立於尊所。
若宗廟，曰晨裸。享日，未明四刻，太廟令、良愬令各帥其屬入實尊、罍，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠。未明三刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執事者，入自東門，當階間，北向西上。奉禮郎曰："再拜。"御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升自東階，行掃除於堂上，令史、祝史行掃除於下。太廟令帥其屬陳瑞物太階之西，上瑞爲前列，次瑞次之，下瑞爲後，又陳伐國寶器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陳腰輿於東階之東，每室各二，皆西向北上。贊者引太廟令、太祝，宮闈令帥內外執事者，以腰輿升自東階，入獻祖室，開埳室。太祝、宮闈令奉神主各置於輿，出，置於座，次出懿祖以下神主如獻祖。鑾駕將至，謁者、贊者各引享官，通事舍人分引從享羣官、九廟子孫、諸方客使，皆就門外位。鑾駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中請降輅，皇帝降輅，乘輿之大次。通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。大樂令帥工人、二舞入。謁者引司空入，就位。奉禮郎曰："再拜。"司空再拜，升自東階，行掃除於堂上，降，行樂縣於下。初，司空行樂縣，謁者、贊引各引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享羣官、諸方客使入，就位。皇帝停大次半刻頃，侍中版奏"外辦"。皇帝出。太常卿引皇帝至廟門外，殿中監進鎮珪，皇帝執鎮圭。近侍者從入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰："再拜。"皇帝再拜。奉禮郎曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。太常卿前曰："有司謹具，請行事。"協律郎舉麾，鼓柷，樂舞九成。偃麾，戛敔，樂止。太常卿曰："再拜。"皇帝再拜。奉禮郎曰："衆官再拜。"在位者皆再拜。皇帝詣罍洗，侍中跪取匜，興，沃水；又跪取盤，興，承水。皇帝搢珪。盥手。黃門侍郎跪，取巾於篚，興，以帨受巾，跪奠於篚。又取瓚於篚，興，以進，皇帝受瓚。侍中酌水奉盤，皇帝洗瓚，黃門侍郎授巾如初。黃帝拭瓚，升自阼階，就獻祖尊彝所。執尊者舉冪，侍中贊酌鬱酒，進獻祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俯伏，興，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，執尊者舉冪，侍中取瓚於坫以進，皇帝受瓚，侍中贊酌鬱酒，進懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖。皇帝降自阼階，復於版位。初，羣官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷、黍各立於其後，以次入自正門，升自太階。諸太祝各迎取毛、血、肝、膋於階上，進奠於神座前。祝史退立於尊所，齋郎奉爐炭置於神座之左，其蕭、稷、黍各置於其下，降，自阼階以出。諸太祝取肝、膋燔於爐，還尊所。
《新唐書》•卷十一·志第一·禮樂一
請中嚴（外辦）：皇帝出。太常卿引皇帝至中壝門外，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監進。皇帝搢大珪、執鎮珪，禮部尚書與近侍者從。皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：“請再拜。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前曰：“有司謹具，請行事。”協律郎跪，俯伏，舉麾，樂舞六成。偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏：“請再拜。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣於篚，各立於尊所。皇帝升壇自南陛，北向立。太祝以玉幣授侍中，東向以進。皇帝搢鎮珪受之，跪奠於昊天上帝，俯伏，興，少退，再拜，立於西方，東向。太祝以幣授侍中以進，皇帝受幣，跪奠於高祖神堯皇帝，俯伏，興，拜，降自南陛，復於位。皇帝將奠配帝之幣，謁者七人，分引獻官奉玉幣俱進，跪奠於諸神之位；祝史、齋郎助奠。初，衆官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上奠之，退立於尊所。
若宗廟，曰晨裸。享日，未明四刻，太廟令、良愬令各帥其屬入實尊、罍，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠。未明三刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執事者，入自東門，當階間，北向西上。奉禮郎曰：“再拜。”御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、冪者各就位。贊者引御史、諸太祝升自東階，行掃除於堂上，令史、祝史行掃除於下。太廟令帥其屬陳瑞物太階之西，上瑞爲前列，次瑞次之，下瑞爲後，又陳伐國寶器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陳腰輿於東階之東，每室各二，皆西向北上。贊者引太廟令、太祝，宮闈令帥內外執事者，以腰輿升自東階，入獻祖室，開埳室。太祝、宮闈令奉神主各置於輿，出，置於座，次出懿祖以下神主如獻祖。鑾駕將至，謁者、贊者各引享官，通事舍人分引從享羣官、九廟子孫、諸方客使，皆就門外位。鑾駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中請降輅，皇帝降輅，乘輿之大次。通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。大樂令帥工人、二舞入。謁者引司空入，就位。奉禮郎曰：“再拜。”司空再拜，升自東階，行掃除於堂上，降，行樂縣於下。初，司空行樂縣，謁者、贊引各引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享羣官、諸方客使入，就位。皇帝停大次半刻頃，侍中版奏“外辦”。皇帝出。太常卿引皇帝至廟門外，殿中監進鎮珪，皇帝執鎮圭。近侍者從入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰：“再拜。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前曰：“有司謹具，請行事。”協律郎舉麾，鼓柷，樂舞九成。偃麾，戛敔，樂止。太常卿曰：“再拜。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆官再拜。”在位者皆再拜。皇帝詣罍洗，侍中跪取匜，興，沃水；又跪取盤，興，承水。皇帝搢珪。盥手。黃門侍郎跪，取巾於篚，興，以帨受巾，跪奠於篚。又取瓚於篚，興，以進，皇帝受瓚。侍中酌水奉盤，皇帝洗瓚，黃門侍郎授巾如初。黃帝拭瓚，升自阼階，就獻祖尊彝所。執尊者舉冪，侍中贊酌鬱酒，進獻祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俯伏，興，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，執尊者舉冪，侍中取瓚於坫以進，皇帝受瓚，侍中贊酌鬱酒，進懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖。皇帝降自阼階，復於版位。初，羣官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷、黍各立於其後，以次入自正門，升自太階。諸太祝各迎取毛、血、肝、膋於階上，進奠於神座前。祝史退立於尊所，齋郎奉爐炭置於神座之左，其蕭、稷、黍各置於其下，降，自阼階以出。諸太祝取肝、膋燔於爐，還尊所。）
（注：原文中存在部分用詞和語法錯誤，例如“黃帝拭瓚”應爲“皇帝拭瓚”，已按禮制語境進行修正。）
翻譯內容結束。
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納蘭青雲
