樂志下
周廣順元年，太祖初即大位，惟新庶政，時太常卿邊蔚上疏請改舞名，其略雲：“前朝改祖孝孫所定十二和之名，文舞曰《治安之舞》，武舞曰《振德之舞》，今請改《治安》爲《政和之舞》，《振德》爲《善勝之舞》。前朝改貞觀中二舞名，文舞曰《觀象之舞》，武舞曰《講功之舞》，今請改《觀象》爲《崇德之舞》，《講功》爲《象成之舞》。又議改《十二成》，今改爲順。《十二順樂曲》名：祭天神奏《禋成》，請改爲《昭順之樂》；祭地祗奏《順成》，請改爲《寧順之樂》；祭宗廟奏《裕成》，請改爲《肅順之樂》；祭天地、宗廟，登歌奏《肅成》，今請改爲《感順之樂》；皇帝臨軒奏《政成》，請改爲《治順之樂》；王公出入奏《弼成》，請改爲《忠順之樂》；皇帝食舉奏《德成》，請改爲《康順之樂》；皇帝受朝、皇后入宮奏《扆成》，請改爲《雍順之樂》；皇太子軒懸出入奏《允成》，請改爲《溫順之樂》；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏《慶成》，請改爲《禮順之樂》；郊廟俎入奏《騂成》，請改爲《禋順之樂》；皇帝祭享、酌獻、讀祝及飲福、受胙奏《壽成》，請改爲《福順之樂》。梁武帝改《九夏》爲《十二雅》，以協陽律、陰呂、十二管旋宮之義，祖孝孫改爲《十二和》。開元中，乃益三和，前朝去二和，改一雅。今去雅，只用《十二順》之曲。祭孔宣父、齊太公廟降神奏《師雅》，請同用《禮順之樂》；三公升殿、下階履行同用《弼成》，請同用《忠順之樂》；享先農及籍田同用《順成》，請同用《寧順之樂》。”曲詞文多不載。
世宗顯德元年即位，有司上太祖廟室酌獻，奏《明德之舞》。
五年六月，命中書舍人竇儼參詳太常雅樂。十一月，翰林學士竇儼上疏論禮樂刑政之源，其一曰：“請依《唐會要》所分門類，上自五帝，迄於聖朝，凡所施爲，悉命編次，凡關禮樂，無有闕漏，名之曰大周通禮，俾禮院掌之。”其二曰：“伏請命博通之士，上自五帝，迄於聖朝，凡樂章沿革，總次編錄，繫於歷代樂錄之後，永爲定式，名之曰大周正樂，俾樂寺掌之。依文教習，務在齊肅。”詔曰：“竇儼所上封章，備陳政要，舉當今之急務，疾近世之因循，器識可嘉，辭理甚當，故能立事，無愧蒞官。所請編集大周通禮、大周正樂，宜依。仍令於內外職官前資前名中，選擇文學之士，同共編集，具名以聞。委儼總領其事。所須紙筆，下有司供給。”
六年春正月，樞密使王樸奉詔詳定雅樂十二律旋相爲宮之法，並造律準，上之。其奏疏略曰：
夫樂作於人心，成聲於物，聲氣既和，反感於人心者也。所假之物，大小有數。九者，成數也，是以黃帝吹九寸之管，得黃鐘之聲，爲樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而復黃鐘，聲之總數也。乃命之曰十二律。旋迭爲均，均有七調，合八十四調，播之於八音，著之於歌頌。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有大予丞鮑鄴興之，人亡而音息，無嗣續之者。漢至隋垂十代，凡數百年，所存者黃鐘之宮一調而已。十二律中，惟用七聲，其餘五律，謂之啞鍾，蓋不用故也。唐太宗復古道，乃用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調復見於時，在懸之器，方無啞者，安、史之亂，京都爲墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆。逮乎黃巢之餘，工器都盡，購募不獲，文記亦亡，集官詳酌，終不知其制度。時有太常博士商盈孫，案《周官·考工記》之文，鑄緌鍾十二，編鐘二百四十，處士蕭承訓校定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應之和。逮乎朱梁、後唐，歷晉與漢，皆享國不遠，未暇及於禮樂。以至於十二緌鍾，不問聲律宮商，但循環而擊，編鐘、編磬徒懸而已。絲、竹、匏、土，僅有七聲，作黃鐘之宮一調，亦不和備，其餘八十三調，於是乎泯絕，樂之缺壞，無甚於今。
陛下天縱文武，奄宅中區，思復三代之風，臨視樂懸，親自考聽，知其亡失，深動上心。乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不逾月調品八音，粗加和會。以臣嘗學律歷，宣示古今樂錄，令臣討論，臣雖不敏，敢不奉詔。遂依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，爲黃鐘之管，與見在黃鐘之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管。以爲衆管互吹，用聲不便，乃作律準，十三絃宣聲，長九尺張弦，各如黃鐘之聲。以第八弦六尺，設柱爲林鐘；第三絃八尺，設柱爲太簇；第十弦五尺三寸四分，設柱爲南呂；第五絃七尺一寸三分，設柱爲姑洗；第十二絃四尺七寸五分，設柱爲應鐘；第七絃六尺三寸三分，設柱爲蕤賓；第二絃八尺四寸四分，設柱爲太呂；第九弦五尺六寸三分，設柱爲夷則；第四弦七尺五寸一分，設柱爲夾鍾；第十一弦五尺一分，設柱爲無射；第六絃六尺六寸八分，設柱爲中呂；第十三絃四尺五寸，設柱爲黃鐘之清聲。十二律中，旋用七聲爲均，爲均之主者，宮也，徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉，發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應布不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，歌奏之曲，由之出焉。
伏以旋宮之聲久絕，一日而補，出臣獨見，恐未詳悉，望集百官及內外知音者較其得失，然後依調製曲。八十四調，曲有數百，見存者九曲而已，皆謂之黃鐘之宮。今詳其音數，內三曲即是黃鐘宮聲，其餘六曲，錯雜諸調，蓋傳習之誤也。唐初雖有旋宮之樂，至於用曲，多與禮文相違。既不敢用唐爲則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮文者，上本古曲，下順常道，定其義理。於何月行何禮，合用何調何曲，聲數長短，幾變幾成，議定而制曲，方可久長行用。所補雅樂旋宮八十四調，並所定尺、所吹黃鐘管、所作律準，謹同上進。
世宗善之，詔尚書省集百官詳議。兵部尚書張昭等議曰：
昔帝鴻氏之制樂也，將以範圍天地，協和人神，候八節之風聲，測四時之正氣。氣之清濁不可以筆授，聲之善否不可以口傳，故鳧氏鑄金，伶倫截竹。爲律呂相生之算，宮商正和之音。乃播之於管絃，宣之於鍾石，然後覆載之情合，陰陽之氣和同，八風從律而不奸，五聲成文而不亂。空桑、孤竹之韻，足以禮神；《雲門》、《大夏》之容，無虧觀德。然月律有旋宮之法，備於太師之職。經秦滅學，雅道陵夷。漢初制氏所調，惟存鼓舞，旋宮十二均更用之法，世莫得聞。漢元帝時，京房善《易》、別音，探求古義，以《周官》均法，每月更用五音，乃立準調，旋相爲宮，成六十調。又以日法析爲三百六十，傳於樂府，而編懸復舊，律呂無差。遭漢中微，雅音淪缺，京房準法，屢有言者，事終不成。錢樂空記其名，沈但條其說，六十律法，寂寥不傳。梁武帝素精音律，自造四通十二笛，以鼓八音。又引古五正、二變之音，旋相爲宮，得八十四調，與律準所調，音同數異。侯景之亂，其音又絕，隋朝初定雅樂，羣黨沮議，歷載不成。而沛公鄭譯，因龜茲琵琶七音，以應月律，五正、二變，七調克諧，旋相爲宮，復爲八十四調。工人萬寶常又減其絲數，稍令古淡。隋高祖不重雅樂，令儒官集議。博士何妥駁奏，其鄭、萬所奏八十四調並廢。隋氏郊廟所奏，惟黃鐘一均，與五郊迎氣，雜用蕤賓，但七調而已，其餘五鍾，懸而不作。三朝宴樂，用縵樂九部，迄於革命，未能改更。唐太宗爰命舊工祖孝孫、張文收整比鄭譯、萬寶常所均七音八十四調，方得絲管並施，鍾石俱奏，七始之音復振，四廟之韻皆調。自安、史亂離，鹹秦蕩覆。崇牙樹羽之器，掃地無餘；戛擊搏拊之工，窮年不嗣。郊廟所奏，何異南箕，波盪不遷，知音始絕。
臣等竊以音之所起，出自人心，夔、曠不能長存，人事不能常泰，人亡則音息，世亂則樂崩，若不深知禮樂之情，安能明製作之本。陛下心苞萬化，學富三雍。觀兵耀武之功，已光鴻業；尊祖禮神之致，尤軫皇情。乃眷奉常，痛淪樂職，親閱四懸之器，思復九奏之音，爰命廷臣，重調鐘律。樞密使王樸，採京房之準法，練梁武之通音，考鄭譯、寶常之七均，校孝孫、文收之九變，積黍累以審其度，聽聲詩以測其情，依權衡嘉量之前文，得備數和聲之大旨，施於鍾虡，足洽《簫韶》。臣等今月十九日於太常寺集，命太樂令賈峻奏王樸新法黃鐘調七均，音律和諧，不相凌越。其餘十一管諸調，望依新法教習，以備禮寺施用。其五郊天地、宗廟、社稷、三朝大禮，合用十二管諸調，並載唐史、《開元禮》，近代常行。廣順中，太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會舞名、樂曲、歌詞，寺司合有薄籍，伏恐所定與新法曲調聲韻不協，請下太常寺檢詳校試。如或乖舛，請本寺依新法聲調，別撰樂章舞曲，令歌者誦習，永爲一代之法，以光六樂之書。
世宗覽奏，善之。乃下詔曰：“禮樂之重，國家所先。近朝以來，雅音廢墜，雖時運之多故，亦官守之因循。遂使擊拊之音，空留梗概；旋相之法，莫究指歸。樞密使王僕，博識古今，懸通律呂，討尋舊典，撰集拳聲，定六代之正音，成一朝之盛事。其王樸所奏旋宮之法，宜依張昭等議狀行。仍令有司依調製曲，其間或有疑滯，更委王樸裁酌施行。”自是雅樂之音，稍克諧矣。
右雅樂製作
《舊五代史》•卷一百四十五·志七·樂志下
周廣順元年，太祖剛即位，開始整頓各項政務，太常卿邊蔚上書建議更改舞蹈的名稱。他大致說道：“前朝改變了祖孝孫制定的十二和樂的名稱，文舞叫《治安之舞》，武舞叫《振德之舞》，現在建議把《治安》改爲《政和之舞》，把《振德》改爲《善勝之舞》。前朝又改了貞觀年間的兩個舞名，文舞叫《觀象之舞》，武舞叫《講功之舞》，現在建議把《觀象》改爲《崇德之舞》，把《講功》改爲《象成之舞》。還提議將原來的《十二成》改爲‘順’，即《十二順樂曲》。具體如下：祭天神時奏《禋成》，建議改爲《昭順之樂》；祭地神時奏《順成》，建議改爲《寧順之樂》；祭祖先宗廟時奏《裕成》，建議改爲《肅順之樂》；在祭祀天地和宗廟時登歌奏《肅成》，建議改爲《感順之樂》；皇帝臨朝時奏《政成》，建議改爲《治順之樂》；王公出入時奏《弼成》，建議改爲《忠順之樂》；皇帝喫飯時的儀式奏《德成》，建議改爲《康順之樂》；皇帝接受朝見、皇后入宮時奏《扆成》，建議改爲《雍順之樂》；皇太子出入時奏《允成》，建議改爲《溫順之樂》；正月初一和冬至時皇帝舉行禮會，登歌奏《慶成》，建議改爲《禮順之樂》；祭拜時俎案入殿奏《騂成》，建議改爲《禋順之樂》；皇帝祭拜祖先、酌酒獻福、讀祝文、飲福受胙時奏《壽成》，建議改爲《福順之樂》。梁武帝曾將《九夏》改爲《十二雅》，以符合陽律、陰呂以及十二管樂器旋宮的原理，祖孝孫又將其改爲《十二和》。唐玄宗時期，又增加了三和，前朝又去掉了兩個和，只保留了一個雅。如今我們取消‘雅’，只使用《十二順》的曲調。祭祀孔子和齊太公廟時降神奏《師雅》，建議也使用《禮順之樂》；三公升殿、下臺階時使用《弼成》音樂，建議也用《忠順之樂》；祭祀先農和耕田時使用《順成》音樂，建議也用《寧順之樂》。”這些樂曲的文字內容大多沒有收錄。
世宗顯德元年即位後，有關部門在太祖的廟中舉行酌獻儀式時，奏起了《明德之舞》。
顯德五年六月，皇帝下令命中書舍人竇儼參與太常寺的雅樂事宜。十一月，翰林學士竇儼上疏論述禮、樂、刑、政的根本來源，其中第一條建議：“請依照《唐會要》的分類，從五帝時代一直到我們現在的朝代，凡有相關的施政舉措，全部整理編排，凡是有關禮樂的內容，都不能遺漏，命名爲《大周禮樂》，作爲國典。”第二條建議：“請具體規定每種禮儀在什麼月份舉行，該用哪種調式、哪首樂曲，樂曲的節奏長短、音節變化多少，由朝廷議定後製定，這樣才能長期實行。”
世宗很欣賞這些建議，下詔命令尚書省召集百官進行詳細商議。兵部尚書張昭等人認爲：
古代帝鴻氏制定樂律的初衷，是爲統一天地秩序，調和人與神的關係，根據季節變化的風向、氣候來判斷四時正氣。空氣的清濁無法用文字記錄，聲音的好壞也無法靠口傳來判斷，所以古人通過鳧氏鑄造金屬樂器、伶倫切割竹管，發明律呂相生的算法，創造宮、商等正音。然後通過管絃和鐘磬傳播這些聲音，使天地之情相應契合，陰陽之氣達到和諧，八風吹拂符合律音而不紊亂，五聲音階形成完整而有序。空桑、孤竹的樂聲，足以用來敬拜神明；《雲門》、《大夏》的儀態，足以展現德政。然而古代就有“月律旋宮”的制度，是太師的職責。秦朝滅學，雅正之音逐漸衰落。漢初制定樂律者所採用的調式，只保留了鼓舞的樂調，旋宮十二均的使用方法，世人已無人知曉。漢元帝時，京房精通《易經》並擅長音律，探究古代的樂律理論，借鑑《周官》的方法，每月更換一次五音，建立“準調”，實現旋相爲宮，共形成六十調。又將一年三百六十日分割爲三百六十調，傳入樂府系統，使樂器的懸掛恢復原狀，律呂的音高和音量完全統一。但漢代中衰之後，雅正之音逐漸消失，京房的“準調”方法雖有議論，卻始終未能實行。後世只留下空泛的記載，其六十律法沉寂無聲，無人流傳。梁武帝本人精通音律，自制四通十二笛，用鼓動八音的方式演奏。又根據古代“五正”和“二變”音的規則，輪替爲宮，共得八十四調，與律定的調式音高相同，但數量不同。侯景之亂後，這些音律又中斷了。隋朝初年恢復雅樂時，很多人反對，最終未能成功。沛公鄭譯則依據龜茲琵琶的七音，對應月律，使五正二變七調協調，實現旋宮制，再次恢復八十四調。工人萬寶常又減少了絲絃數量，讓樂聲變得更古樸淡遠。但隋文帝不重視雅樂，命令儒生們集議，博士何妥駁斥，認爲鄭譯和萬寶常的八十四調都應廢除。隋朝在郊祀和宗廟中演奏的樂曲，只用黃鐘一個調，五郊迎氣時偶爾使用“蕤賓”調，僅保留七調，其餘五鍾只掛起而不用。在朝會宴樂中則使用“縵樂”九部，直到朝代更迭，這些樂制始終未能更改。
唐太宗於是命令原樂工祖孝孫、張文收整理鄭譯與萬寶常所定的七音八十四調，才使絲管樂器和鐘磬都能演奏，最初的“七音”重新煥發，四廟的樂韻都恢復了和諧。然而自安祿山、史思明發動叛亂後，長安陷落，宮廷所用的“崇牙樹羽”之器被完全摧毀，演奏擊打、敲打類樂器的樂師也幾近斷絕。現在郊祀、宗廟所奏的曲調，如同“南箕”一樣，無法變動，樂律徹底斷絕。
我們這些大臣認爲，音樂的起源來自人心，即使是夔、曠這樣的聖賢也無法永遠留存，人事的興衰也無法長久穩定，一旦人亡，音樂便隨之中斷，世道動盪，樂律便崩塌。如果不懂得禮樂的本源，又怎麼能明白禮樂制度的根本呢？陛下胸懷天下，學識廣博，已有光耀先代的武功；對尊祖敬神更是十分重視。於是您特別關注禮樂事務，痛心於禮樂職位的荒廢，親自查看宮廷中懸掛的鐘磬樂器，希望恢復九奏之盛，於是召集朝廷大臣，重新校對鐘律。樞密使王樸，廣泛蒐集古今典籍，精通律呂理論，研究古代典章制度，整理出音律的詳細結構，恢復了六代正音，成就了一朝盛事。王樸所奏的“旋宮之法”，我們贊同，並建議參照張昭等人的提議實施。同時命令相關部門依照新法撰寫樂曲，若遇到疑難問題，再由王樸裁定執行。從此，雅樂的音調才逐漸恢復和諧。
（以上爲“雅樂製作”的詳細過程）
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納蘭青雲
