《論語》·里仁篇

子曰：“里仁爲美。擇不處仁，焉得知？”
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。”
子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”
子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”
子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
子曰：“放於利而行，多怨。”
子曰：“能以禮讓爲國乎？何有？不能以禮讓爲國，如禮何？”
子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求爲可知也。”
子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
子曰：“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨。”
子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”
子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”
子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”
子曰：“以約失之者鮮矣。”
子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
子曰：“德不孤，必有鄰。”
子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

譯文：

孔子說：“靠近仁德才是美好的。如果選擇生活卻不去追求仁德，怎麼能算是有智慧呢？”

孔子說：“沒有仁德的人，不能長期處於困苦的境地，也不能長久享受安樂。有仁德的人，安於仁德；有智慧的人，懂得把仁德作爲利益來追求。”

孔子說：“只有仁德的人，才能真正喜歡善良的人，也能真正厭惡不善的人。”

孔子說：“只要立志追求仁德，就不會有惡行。”

孔子說：“富貴是人所追求的東西，但如果不按照正當的途徑獲得，就不去享受；貧賤是人所厭惡的，但如果不按照正當的途徑獲得，就不去逃避。君子如果拋棄了仁德，又怎能稱得上是君子呢？君子不會在一頓飯的時間裏背離仁德，無論處於匆忙窘迫的境地，都會堅守仁德。”

孔子說：“我還沒有見過真正喜愛仁德的人，憎惡不仁的人。真正喜愛仁德的人，是無可比擬的；憎惡不仁的人，能確保自己不被不仁之行爲所侵害。有沒有人能夠真正努力實踐仁德呢？我還沒有見誰做不到。大概是有，但我還沒見到。”

孔子說：“每個人的過錯，往往反映出他所處的環境和羣體。觀察一個人的過失，就能看出他的仁德程度。”

孔子說：“早上明白了大道，即使晚上死去也心甘情願。”

孔子說：“讀書人立志追求道義，如果卻以穿得破舊、喫不飽爲恥，那這樣的人都不值得與他討論道義。”

孔子說：“君子對天下大事，不會偏袒誰，也不會排斥誰，而是以道義爲標準來對待一切。”

孔子說：“君子思念的是道德修養，小人思念的是土地財富；君子敬畏法紀，小人只圖眼前的好處。”

孔子說：“如果一味追求利益而行事，就會招來許多怨恨。”

孔子說：“如果能以禮讓來治理國家，那還愁治理不了嗎？如果不能以禮讓來治理國家，那禮又有什麼用呢？”

孔子說：“不必憂慮沒有職位，而應憂慮自己是否有立足的本領；不必憂慮別人不瞭解自己，而應努力去追求那些別人可以瞭解自己的德行。”

孔子說：“參啊！我的道理可以用一個原則貫穿始終。”曾子說：“是！”孔子出去後，學生們問他：“這是什麼意思？”曾子說：“老師的道理，其實就是‘忠’和‘恕’罷了。”

孔子說：“君子明白的是道義，小人明白的是利益。”

孔子說：“見到賢能的人，就要想着向他看齊；見到不賢的人，就要反省自己有沒有類似的問題。”

孔子說：“侍奉父母時，要委婉地勸諫，如果父母不聽，仍要保持尊敬，不違揹他們的意願，勤勞付出卻不怨恨。”

孔子說：“父母在世的時候，不要遠離家鄉，若必須出遠門，也一定要有明確的歸期。”

孔子說：“父母生前的爲人處世之道，我能一直遵循，這就可以稱爲孝了。”

孔子說：“父母的年齡，必須要知道，一方面覺得欣慰，另一方面又感到擔憂。”

孔子說：“古代的人說話從不隨意，因爲他們以自己做不到爲恥。”

孔子說：“因爲有約束而犯錯的，是很少見的。”

孔子說：“君子在言語上要謹慎，行動上要敏捷。”

孔子說：“德行不會孤單，必定會有志同道合的人來相伴。”

子游說：“侍奉上級過於頻繁，就會受辱；與朋友交往過於頻繁，關係就會疏遠。”